私たちは神を知っていますか？

 

私たちは神を知っていますか？

 

出エジプト記には、モーセの導きのもとイスラエル人がエジプトから脱出する物語が登場します。 人々はエジプトに起きた十の災いを見たとき、神が自分たちを守り、導いておられることを知り、神に信頼しました。 そして紅海の割れ目を目の当たりにした時、彼らは本当に驚き、神の力に感動したに違いありません。 モーセはイスラエル人をシナイ山に導き、神から十戒の石板を受け取りました。 しかし、何の知らせもなく40日が経過すると、彼らは不安になり始めました。

 

イスラエル人は誰も神を見たことがなく、モーセを通してのみ神を信じ、自分たちが信じている神さえ知りませんでした。そこで、彼らが神の似姿として作ったのは、金の子牛の形をした像でした。 イスラエル人は神以外の偶像を作って崇拝したのではなく、金の子牛を神だと思って崇拝していました。 それは目に見えない神ではなく、形となって現れる神を求めていたからです。

 

今日、多くの教会で牧師は神に会う必要性について語ります。 たとえ神を見たことがないとしても、信者がどのようにして神に出会うことができるのかはわかりません。 牧師たちは、あなたは神に会ったことがありますか?と尋ねます。 それはなんとばかげた話でしょうか？ 彼らもおそらく神に会ったことがないのに、他人にそうすることを強いているのです。 この疑問については、出エジプト以前に遡って考えなければなりません。

 

モーセはかつてエジプトの王子でしたが、エジプトの兵士を殺した後、逃亡者となりミディアンに逃げ、そこで40年近く羊飼いとして暮らしました。 しかし、ある日、彼は藪の中で消えることのない火を見て、神の声を聞きました。 神はこう言われました。「神はエジプトでの奴隷状態からのイスラエル人の叫びを聞き、アブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い出した。そして神は彼らをエジプトから導き出さなければならず、モーセが彼らの指導者となるはずだ」。

 

モーセは炎から聞こえた声でこれが神だと思いましたが、信じられず、二つのしるしを見るように頼みました。 最初の兆候は、杖が蛇に変わり、手にハンセン病が現れたことでした。 2番目の兆候は、ヘビが杖に戻り、ハンセン病の手が正常に戻ったことでした。

 

モーセは二つのしるしを通して、炎の中で話しているのが神であると信じるようになりましたが、自分が出会った人が神であると人々が信じるかどうかを心配していました。 それで、もし人々が信じないなら、ナイル川から水を汲んで地面に注ぎましょう。 彼は、ナイル川の水が地上で血に変わるだろう、そして人々がこれを見たとき、彼らは信じるだろうと言いました。

 

モーセは民のところへ行ってこれまでのことを説明し、神が彼らをエジプトから導いてくださると説得しましたが、民はモーセを信じませんでした。 神は最終的にエジプトに10の災いをもたらしたので、人々は神が共におられると信じるようになりました。 そして、出エジプトの後、彼らは海が裂けるのを経験し、シナイ山に到着しました。 しかし、人々は神を見ることはなく、モーセを通して現れた奇跡を見て、神が自分たちと共におられると信じました。

 

この信念は一瞬で崩れ去る。 神は、民がカナンに入れば、乳と蜜の流れる土地を与えると約束されました。 しかし人々は、彼らを監視するために12人のスパイをカナンに送り込むことを提案しました。 それで、神はモーセを通してこれを許可し、スパイはカナンの地に入ります。 40日後に帰還したスパイのうち、カナンに入ると10人が死ぬと言われている。 彼らはそこで鉄の戦車で武装したアナクジャソンを見た。

二人の斥候、ヨシュアとカレブだけがモーセに「民がカナンに入れば、神は彼らに約束の地を与えるだろう」と報告した。 しかし、イスラエル人は皆、10人の斥候の言葉を信じ、一晩中激しく泣いたと言われています。

 

結局、神は彼らを40年間荒野をさまよい、全員死なせました。 カナンに入ったのは荒野で生まれた新民、出エジプト時に19歳未満の子供たち、そしてヨシュアとカレブだけでした。 イスラエル人の中には男性が約60万人で、男女を合わせるとその2～3倍だったと思われますが、これはヨシュアとカレブ以外には当時の成人でカナンに入った人はいなかったことを意味します。 この二人は神を見たことも会ったこともなかったにもかかわらず、モーセの言葉だけを信じていました。 残りは神の約束を信じませんでした。

 

今日の教会では、牧師は神との出会いについてあまりにも簡単に語ります。 彼らは、私たちは神に直接会わなければならないと漠然と言います。 個性的であるとはどういう意味ですか？ 神との出会いについて、人との出会いと同じくらい簡単に語るべきではありません。 私たちは聖所を通して神と出会った場面を思い出すことができます。 会見の天幕は聖域と聖域に分かれています。 もちろん、アロンの二人の息子が異なる火で犠牲を捧げるまでは聖所と至聖所の区別はありませんでしたが、その後、聖所と至聖所はカーテンで隔てられるようになりました。

 

人々が聖域に入った目的は、神から罪の赦しを受けることでした。 罪を赦してもらうために、人々は子羊や他の犠牲をもたらし、その犠牲を屠って自分の罪を動物に移し、その動物の血を祭司に渡し、祭司はそれを祭壇に振りかけ、罪人の血を清める儀式を行います。 罪は赦されます。 した。 したがって、人々は聖所に入ることができず、祭司だけが聖所に入ることができました。 人々は神を見ることも会うこともできません。 大祭司だけが年に一度至聖所に入り、民の罪を償うために神と会見した。

 

今日の教会で、毎日自分の罪を悔い改め、赦しを受けなければならないと考えている人たちは、神に直接会うことができません。 これらは聖域の中庭にあるものです。 したがって、彼らは犠牲の動物を殺し、その血を祭司に与えるのと同じように、イエスの血を必要としています。 彼らはまだ罪から解放されておらず、毎日イエスの十字架の死を求めています。 彼らは十字架で死んだイエスと結ばれておらず、必要なのはイエスの血だけです。 どうすれば彼らは神に出会うことができるのでしょうか？

 

イスラエル人が出エジプトの際に十の災いを目撃し、紅海が割れ、荒野で苦い水が甘い水に変わるなどの驚くべき奇跡を経験したように、今日の教会にも、神秘的な体験や神秘的な体験をした信者がいるかもしれません。 その経験に基づいて神に会ったことを自慢します。 しかし、これは神との出会いではなく、神の力の短い証言にすぎませんでした。 罪人は決して神に会うことはできません。

 

では、どうすれば神に出会うことができるのでしょうか？ 聖書では、聖人は王の祭司であると言われています。 聖人は、イエスを信じるために教会に加わった信者とは区別されなければなりません。 信者は一瞬にして聖人になれるが、それは簡単ではない。 王の祭司となる聖人と、毎日自分の罪を告白しイエスの血を必要とする信者は別の存在です。 聖人は王の祭司として聖域に入る人々ですが、自分の罪は毎日赦されなければならないと信じる信者は聖域の中庭にいる人々です。

 

新約聖書で聖人になるには、信者は洗礼を受けなければなりません。 バプテスマには水のバプテスマと火のバプテスマがあります。 洗礼は儀式を通じてライセンスを与えるものではありません。 洗礼は自分が死んだことを信じる儀式です。 水のバプテスマは水の中で死ぬことを表します。 言い換えれば、それは罪に対する死を表します。 ヘブライ人への手紙では、イスラエル人のエジプト出エジプトと紅海横断が水の洗礼によって表現されています。 それは世（罪）に対して死ぬことを意味します。 このことはローマ人への手紙 6:3-7 で詳しく説明されています。 老人が亡くなったことが表現されています。 老人は、罪の体を持ってこの世に来た最初の人アダムを表しています。

 

火の洗礼とは何ですか？ 着替えの儀式のようなものです。 信者はそれまで着ていた服を脱ぎ、新しい服に着替えます。 以前の衣服は身体として表現されます。 新しい衣服は霊体と呼ばれます。 これについては、第一コリント 15 章で説明されています。霊体はキリストの衣です。 これが復活です。 復活とは、親から受け継いだ肉体が生き返ることを意味するのではなく、天から生まれた霊的な存在であることを意味します。 それは魂のある存在から霊的な存在になることの表現であり、新たな創造物になることの表現です。

 

火のバプテスマは聖霊の力を通して行われるため、聖霊のバプテスマと結びついています。 聖霊のバプテスマを受けた人は、肉体があっても復活すると信じます。 つまり、キリストの衣を着た者となったのです。 キリストの服は、旧約聖書では司祭が着る服として表現されています。 つまり、王の神官になる瞬間です。 イエスを信じたからといって王の祭司になるのではなく、イエスとともに死に、洗礼（水と火の洗礼）によってキリストとともに復活したと信じる人が王の祭司になります。 そこで、聖人の中心に神殿が建てられました。 神殿が建てられたので、聖人は教会と呼ばれます。 教会は建物ではなく、聖人は教会です。

 

イエスは「悔い改めなさい、天国は近づいた」と言われました。 天国はイエスご自身です。 しかし、イエスは十字架で亡くなり、3日後に復活し、40日後に天に昇り、ペンテコステに聖霊を送られました。

ここで信者たちは誤解しています。 彼らは聖人の心に聖霊が降臨することとイエスの再臨を結び付けていない。 聖霊の到来はイエスの再臨を意味します。 イエスは十字架の前で弟子たちに「すぐにまた来ます」と言われました。 これはまさにペンテコステの日に起こったことです。 キリストは聖徒たちの心に建てられた神殿に来られたので、祭司となった聖徒とキリストは神殿で出会った。

 

教会の人々が三位一体について話すとき、彼らは父なる神、子なる神、そして聖霊なる神と言います。 しかし、神は唯一であるため、そのような言葉は非聖書的です。 人間の目には、父、子、聖霊として働くのはただ一人です。 したがって、聖人の心に入った聖霊は神であり、キリストです。 それで天国になるのです。 心の天国が確立されます。

 

天国と神の国の違いは何ですか？ 天国はギリシャ語で「ヘ・バシレイア・トン・ウラノン」（ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν）と呼ばれます。 ほとんどの牧師は、Heavens は複数形なので天国は 3 つあると言います。 第一の天は大気、第二の天は宇宙、第三の天は神の国です。 これはナンセンスです。 牧師たちは「ユダヤ人が神という言葉を使うのは冒涜だ」と言い、それを天国と呼びました。 天国という表現はマタイの福音書に集中しています。 しかし、「ヘ・バシレイア・トン・ウラノン」という天国とは、心の中の神の王国を意味します。 言い換えれば、キリストの再臨は聖徒たちの心の中で実現される神の国となるのです。 イエスと共に十字架で死に、キリストと共に復活し、心に神殿を建て、キリストが戻って来られる神殿だけが神の国となるのです。

 

私たちは簡単に神に出会うことができるでしょうか？ 神に出会うのは簡単ではないことがわかります。 これは、イエスを信じたからといってすぐに神に出会えるわけではないということです。 イエスを信じるということは、イエスの信仰を信じるということです。 イエスの信仰とは何ですか？ それは十字架の死と復活を意味します。 聖徒にとって、十字架の死と復活は、イエスへの信仰によってのみ達成されます。 これは天から来る信仰です。 天から来る信仰でない限り、誰もが律法の中にいます。 これは、彼らが聖域の中で依然として罪人であることを意味します。 このことはガラテヤ 3:22-23 で詳しく説明されています。

 

神に会うためには、私たちは罪に対して死に（水の洗礼）、肉体に対して死に（衣服を着替える）、霊の体として生まれ（復活）、そしてキリストの信仰に入らなければなりません。 死は二度やってくる。 それは水のバプテスマと火のバプテスマです。 創世記 2 章 17 節には、「しかし、善悪の知識の木からは、それを食べてはなりません。それを食べる日に、あなたは必ず死ぬからです。」とあります。 (口語訳)英語の聖書には「……汝は必ず死ぬ」と書かれています。

(וּמֵעֵ֗ץ הַדַּ֨עַת֙ טֹ֣וב וָרָ֔ע לֹ֥א תֹאכַ֖ל מִמֶּ֑נּוּ כִּ֗י בְּ יֹ֛ום אֲכָלְךָ֥ מִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות תָּמֽוּת）しかし、ヘブライ語聖書には、死ねば死ぬ（מֹ֥ות תָּמֽוּת）と書かれています。

תָּמֽוּת (基本形 Mut) מֹ֥ות (基本形 Mut) 「Mut」とは死ぬことを意味します。 「二度死ぬ」と書かれているため、英語の聖書翻訳では強調点が変更されました。 『死ね死ね』を『必ず死ね』に変えた。

したがって、これは第二の死になります。 最初の死は水の中での死であり、二番目の死は聖霊の火の中での死です。 そして、神は二度死んだ者たちを天国から誕生させます。 ヨハネ 3:5 で、「イエスは答えられた、『まことに、まことに、あなたに言います。人は水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。』」

 

私たちは神を信じていると言いながら、まことの神エホバを信じているかどうかを再考する必要があります。 出エジプトの時にイスラエル人が目に見える金の子牛を作り、それを神と呼んだのと同じように、信者も同じことをするかどうかを深く検討する必要があります。 世界に祝福を与える金の子牛の姿で考える神なのか、それとも放蕩息子を待つ父親なのか、考えなければなりません。

 

神は叫ぶ者のもとに来られます。 世界中のすべての人間は、自分たちが神から離れた放蕩者であるという事実を認識しなければなりません。 それは世界に囚われてしまうことを意味します。 彼らは霊的に死んでおり、神を理解することさえできませんでした。 種まき人のたとえ話のように、私たちがこの世に生き、霊的に生きようと努力しない限り、神に出会う方法はありません。 神はモーセに言われました。「彼は、ファラオへの奴隷状態からの私の民の叫びを聞いた。」 世界はファラオと同じようにサタンによって支配されています。 したがって、私たちは霊的に闘い、叫び続ける者となって初めて神に出会うことができるのです。 すべての人は神に対して死ぬに値する放蕩者であることを認識するとき、私たちは霊的に生きることができます。