キリストを捨てる者

さて、イエスは総督の前に立たれた。すると総督はイエスに尋ねて言った、「あなたがユダヤ人の王であるか」。イエスは「そのとおりである」と言われた。 しかし、祭司長、長老たちが訴えている間、イエスはひと言もお答えにならなかった。 するとピラトは言った、「あんなにまで次々に、あなたに不利な証言を立てているのが、あなたには聞えないのか」。 しかし、総督が非常に不思議に思ったほどに、イエスは何を言われても、ひと言もお答えにならなかった。 さて、祭のたびごとに、総督は群衆が願い出る囚人ひとりを、ゆるしてやる慣例になっていた。 ときに、バラバという評判の囚人がいた。 それで、彼らが集まったとき、ピラトは言った、「おまえたちは、だれをゆるしてほしいのか。バラバか、それとも、キリストといわれるイエスか」。 彼らがイエスを引きわたしたのは、ねたみのためであることが、ピラトにはよくわかっていたからである。 また、ピラトが裁判の席についていたとき、その妻が人を彼のもとにつかわして、「あの義人には関係しないでください。わたしはきょう夢で、あの人のためにさんざん苦しみましたから」と言わせた。 しかし、祭司長、長老たちは、バラバをゆるして、イエスを殺してもらうようにと、群衆を説き伏せた。 総督は彼らにむかって言った、「ふたりのうち、どちらをゆるしてほしいのか」。彼らは「バラバの方を」と言った。 ピラトは言った、「それではキリストといわれるイエスは、どうしたらよいか」。彼らはいっせいに「十字架につけよ」と言った。 しかし、ピラトは言った、「あの人は、いったい、どんな悪事をしたのか」。すると彼らはいっそう激しく叫んで、「十字架につけよ」と言った。 ピラトは手のつけようがなく、かえって暴動になりそうなのを見て、水を取り、群衆の前で手を洗って言った、「この人の血について、わたしには責任がない。おまえたちが自分で始末をするがよい」。 すると、民衆全体が答えて言った、「その血の責任は、われわれとわれわれの子孫の上にかかってもよい」。 そこで、ピラトはバラバをゆるしてやり、イエスをむち打ったのち、十字架につけるために引きわたした。（マタイ27：11-26）

聖書に記録されていること以外、ピラトについては何も知られていない。ピラトは自分の力に比べて優柔不断な人でした。彼は自分の良心の声を聞くことができることを知っていましたが、彼はそれができる人ではありませんでした。ピラトは最初はとてもフレンドリーでした。彼はイエスを無実にしようとしました。

彼はヘロデ・アンティバにイエスを遣わしましたが、彼を打ち負かして行かせようと申し出ました。彼はまた、休日に囚人を釈放する習慣に従ってイエスを釈放しようとしました。しかし、ピラトは群衆に圧倒されました。ピラトは暴動を恐れていました。暴動が起こったとき、彼はこれに対する責任を負うことを余儀なくされました。

ピラトはイエスを十字架に引き渡し、公の見習いを通して群衆を満足させました。ピラトは現在の地位を維持するために良心を失った。イエスを訴える群衆に、「あなたの王を十字架につけます」と尋ねると、祭司長たちは叫んだ。「カエサル以外に王はいない」。これらの言葉で、もし彼がイエスを解放したならば、彼はシーザー以外の王を認めるように組み立てられたことを心配しました。ピラトがそうするなら、彼は知事として解任され、ローマ皇帝シーザーの裏切り者として裁判にかけられます。ピラトは急いで言った、「イエスは十字架につけられるために彼らに与えられた」。

イエスがピラトの前に立ったとき、ピラトからの最初の質問は「あなたはユダヤ人の王ですか？」でした。これは「ユダヤ人がイエスをピラトで告発した最も重要なこと」でした。イエスをピラトに連れて行って告発した大祭司の告発は次のとおりです。「私たちはこの男を見て、民を欺き、カエサルに税金を支払うことを禁じ、王キリストと呼ばれます。
「人々を欺いた」という言葉は、「イエスが真実の言葉を通して人々に教えたこと」を意味します。 「イエスが教えた生き方」について、彼らはイエスが人々を欺いたと言った。そして、大祭司が「イエスがカエサルに税金を支払うことを禁じた」と言ったのは嘘です。イエスはパリサイ人に、「カエサルのことをカエサルに、神のことを神に与えなさい」と言われました。

イエスが自己宣言された王キリストであるとイエスが言ったという事実は、「その朝のカイアファでのサンヘドリン会議裁判でのカイアファの最終尋問」で見つかった証拠です。彼らは明らかに、イエスの王の表現がメシアだけであることを知っていましたが、イエスを訴えた理由は、「このイエスがシーザーに対する暴動の陰謀の首謀者であることをピラトに認識させるため」でした。

ピラトはイエスに質問しました、「あなたはユダヤ人の王ですか？」ピラトは、ローマ皇帝シーザーの指揮下でユダを支配した真の支配者であったため、彼の王に挑戦する者は誰も挑戦することができませんでした。したがって、彼の関心は、イエスがシーザーの王権に挑戦したユダヤ人の王であったかどうかでした。イエスはピラトに言った、「あなたは正しい」。これがイエス様が言われた「群衆の非難によると、私はユダヤ人の王です」。ユダヤ人の王についてのイエスの言葉は、現在の世界での王権を意味するものではなく、政治的野心を表明するものでもありませんでした。彼はメシアとしての立場を宣言しました。メシアはユダヤ人の王として明確にリストされており、ダビデを継ぐ永遠の王を指します。
ピラトは、イエスのこれらの言葉から、彼がカエサルに反抗する真の王ではなかったことを学びました。イエスの力が非常に強力で、カエサルに反抗することでユダヤ人の王であると考えられていた場合、ピラトは許す気すらもなくすぐに有罪判決を受けたでしょう。しかし、ピラトの目から見たイエスの姿はとてももろくてみすぼらしいものでした。共感者がいなかっただけでなく、反抗の兆候もなかった。そしてピラトは「これは最初から宗教的な問題であった」ことをよく知っていて、彼らは彼らが訴えている問題も宗教的な問題であることを知っていました。ピラトは、これがイエスに対するユダヤ人の怒りによるものであることを知っていました。

ピラトにとって最も奇妙なことは、「多くの不利な告発にもかかわらず、被告として立っていた男が何らかの理由で静かに話していたという事実」でした。ピラトはこれについて疑問に思い、「彼らがあなたに対してどれほど証言しているのか聞き取れませんか？」と尋ねました。しかし、イエスは答えられませんでした。イエスは彼らの告発に答えませんでした。イエスはこの裁判で無実の者として釈放されたのではなく、むしろ死刑を宣告されなければならなかったからです。

それに対して、イザヤ53：7はこう言っています：“彼はしえたげられ、苦しめられたけれども、口を開かなかった。ほふり場にひかれて行く小羊のように、また毛を切る者の前に黙っている羊のように、口を開かなかった。”

イエスは彼の無実を主張する必要はありませんでした。彼は無邪気でしたが、今そこに立ち、私たちのために罪を若返らせています。イエスはふさわしいと判断されたくありませんでした。聖書（イザヤ53：5）はこう言っています “しかし彼はわれわれのとがのために傷つけられ、われわれの不義のために砕かれたのだ。彼はみずから懲らしめをうけて、われわれに平安を与え、その打たれた傷によって、われわれはいやされたのだ。. ”

 ユダヤ人はイエスを彼らのキリストとして知っており、エルサレムへの入り口を大いに歓迎しました。しかし、イエスは彼らの期待に反していました。ユダヤ人が待ち望んでいたキリストは、「ピラトの前に裁判にかけられた被告ではなく、イスラエルを救うための王」でした。ユダヤ人が同意しなかったとき、イエスに対する彼らの期待は裏切りに変わりました。この状況では、ピラトが彼らの助言に耳を傾けなかった場合、彼は後で何が起こるか分からなかった。

司祭たちはすでにユダヤ人をユダヤ人の中から引き揚げることに決めていました。群衆はすぐに1人になりました。 「イエスは十字架につけられなければなりません。」あちこちで叫び声が聞こえました。ピラトは水を取り、群衆の前で手を洗って言った。
ピラトはイエスについて支配しました。はりつけの死刑判決が下されました。死刑囚は処刑前に鞭打ちで処罰された。ローマの兵士の鞭には、短いハンドル、数本の革のストラップ、正面に取り付けられた鋭い彫刻の断片があったので、この鞭で打たれると、背骨が現れ、時には肉が埋もれました。そして、有罪判決を受けた囚人は、彼のはりつけフレームを若返らせて、刑務所に登らなければなりません。ローマの兵士が残酷な鞭でイエスを打った後、イエスは十字架のはりつけを運んでゴルゴタの丘に登らなければなりませんでした。